《存在之問:顛轉海德格爾》筆記二
——第三章 出場與缺席
————:整體
1、海德格爾常常把形而上學定義為思考實存總體,或者全體存在物的存在。它思考存在總體, 不是單個物的疊加,而是從作為存在的存在的角度進行思考。整體是定義實存總體的出場與缺席的交織,但它本身卻不是一個存在物,它是一種組織,而非組織中的物或元素。
2、本真思維受語言,更準確地說,受言語指導,言語是說出的言語, 也是未說的東西的符號。但相之視像卻把我們阻隔在看的過程之外,即相之出場活色生香,吸引了我們的注意力,讓我們遺忘了事件中不可見的東西: 缺席。型是完全可見的或者完全自明的,卻未對我們呈現,我麼必須回憶它們,在反映它們的象中看見它們,所以我們可以名正言順地說, 型也是缺席的。 型的本意並非物的畫像或照片,而是該物的可知性。
————:生活世界的歷險
3、作為現象學家,海德格爾和胡塞爾的根本任務是一致的: 描述日常生活的結構。一路走下去,下一步就需要描述個體與世界共在的結構,它是自然態度中活的或者被經驗的結構。海德格爾的目的是描述袪弊的過程, 大存在透過袪弊或者在袪弊中把自己顯現給人類,顯現在經劃時代的思想家之手的範例中。
4、我們透過顯現的認識未顯的。我無法解釋為何一定是有,而不是無,但我可以說如果是無,就沒有了人去思考未被思考的,也沒有了人去思考缺席。無也將缺席,因為缺席即對著在場的人缺席。
————思維不是創制
5、 我們必須接受的不是我們可以想象的,而是生活讓我們無法否認的 。積極的說,如果我們的目的是解釋人類經驗總體,唯一可行的就是那些最少障礙卻能解釋最多的方法。無論如何,我們都不會被迫甚至被允許選擇一種無法容納日常生活中的事實的解釋。
6、“共在”的意思就是,無論我在世界中遇到了什麼,都是我遇到了它。“整體”的意思是我只能在這個世界中遇到其他事物。思考整體時,我努力理解自己生存於其中的世界,我不依賴於所遇之物,並且參與的事件 都事出有因,這讓我在每個環節都會問:“接下來,我該怎麼辦?”於是,我必須思考各種可能的行動路線,從而做出最好的選擇。
7、只要涉及“是”和“實存”,我就是一個頑固的日常語言哲人,真正的精確在於不離日常語言用法的精確性,也即不離為形式主義或本體論所不齒的日常用法的無限靈活性或不嚴密性。
8、存在與思維之分:唯心論與唯物論其實都是半斤八兩,一開始就直指一個二元世界,並且告訴我們這種二元性是一種幻覺。不過,無論是在唯心論還是在唯物論中,那些正確解釋的元素只是開始的二元狀態的成分。一者指出物質其實是思維或型,一者聲稱型其實是物質,最終都承認了最初的物質和型或思維之分。——我們需要排除有關日常生活的許多看法,卻不能排除日常生活本身。否者的話,就無物可解釋了:不再有不足的看法,只有不同的看法。
9、 我與世界共存,並不表示世界是我思維的產物,只意味著不思考自己,我就無法思考世界。生活其實是視角性的,我們從不同的角度觀察世界,我可以改變觀察的視角,可以隨著世界而旋轉,但我 不能把自己轉到世界之外。
————創造生活
10、 先驗哲人告訴我們不能透過日常生活來解釋日常生活,我的回答是不能透過日常生活來解釋先驗哲學。所有轉向先驗的論證都是迴圈的、自上而下的。日常生活不是不像一個表象世界,認識過程用它遮蔽了物自體,他根本就不是這樣的一個世界。 事物呈現給我們的樣子和它們真實所是的樣子,兩者的區別是在日常生活中劃分的。
11、 理論活動是為了獲得自為目的認識;實踐活動使用知識以展開自為目的的行動(政治和倫理,倫理是政治的一部分);生產活動使用知識以產出不同於改活動而是改活動要達到的目的的產品。
12、我們在整體中找到自己,在此,我們在出場和缺失永恆而隱蔽的和諧中,運用整體給予我們的,適應它所帶走的,去完成創造生活的使命。
第二部分 顛倒的柏拉圖主義
————第四章 、 尼采的柏拉圖主義
13、尼采顛倒了柏拉圖讓技藝服從真理的做法,生命歷程是實踐-生產的,而非純粹透過型最求真理。尼采拋棄了型的世界,從而讓生成的世界擺脫了其作為幻象的次要或派生的角色。 生成的世界是真的和唯一的世界。
14、尼采拋棄了柏拉圖的型(物件高於主體的地位),從而讓哲人的實踐-政治職能擺脫了一切形而上學的束縛,哲人應該整體認識人性或歷史可能性,哲人是一種雙重存在,棲息在歷史視角中,面臨著一個歷史迴圈結束時的衰落,因此可以 把握有限的人類靈魂形式。
———— 我們樂土之人
15、真理的認識:真即諸存在的出場,而非諸相(人類理智看到的諸存在)之屬性,或者有關諸相的命題。顛倒的柏拉圖主義完成了柏拉圖的型說(型說是一種用於解釋日常生活中存在物的穩定性和可知性的假說)的內在含義:實體即主體(黑格爾),主體性即視角論(尼采)。
16、問題不在於我該如何認識世界,以便行使我的強力意志?
而在於我該如何認識世界,承認其顯見的自然。
17、尼采把哲人的生活指認為柏拉圖式的沉思,但不是沉思諸型,而是沉思人類實存。—— 不是在自然更替中什麼會取代人類......而是我們應該培養,應該渴望什麼樣更具價值、更值得或者、更清楚未來的人類。
18、尼采:“我想親歷全部歷史,擁有一切強力和權威。”“深刻的東西都帶有面具”“最高的靈魂敬畏自己”
————技藝乃生活之真
19、技藝(藝術)與真哪個更高?尼采: 重要的不是判斷的真假,而是”它如何推動了生命,維持了生命“。對於生命而言,藝術比真更具價值。尼采曾經提到根本沒有所謂的真,只不過是為了丟擲他的世界-解讀說。
20、哲人的生命結合了神與獸的本質,並不發生在這個世界中,而是一個孤獨的創世過程。——一種精神特質
21、人即多元的”強力意志“:各自帶著多樣的表達手段和形式。 強力意志不是”知“,而是圖型化,它給混沌加上各種法則和形式,足以滿足我們的實踐需求。擁有實踐需求的我們是如何”被圖型化的“?答案只有一個:混沌自我分化為千差萬別的視角,這些視角產生了主體性或者統一的自我的幻象。總之,大存在即生命,生命即強力意志,強力意志即混沌。
22、對錶象、幻象等的意志,比對真理、事實的意志更真;更真的意思是“對人類生命更有價值”。世界的價值在於我們的解讀,現有的解釋均為視角性評價,我們因之得以持存在生命或強力意志中,為了強力的增長,人類的每次提升都會克服更狹隘的解讀;強力的每次增強和擴張都會開啟新的視角,在新的視域中表達信仰。世界在“流動”,在形成,不斷變來變去的假象,永遠不會靠近真;因為——無“真”:即不存在獨立於我們的解讀視角的恆定世界。
————從真理到寓言:階段一
23、在柏拉圖那裡,沒有世界的建構,只有對宇宙的把握,並且將人把握為宇宙得以揭示的“場所”。在康德那裡,實踐理性並不構建世界,只構建道德法則,我們必須按照道德法則生活在一個理論理性構建的世界中。
24、 人類把自己的意志加諸於現有的世界,他們更像是批評家或詮釋者,而非藝術家或創世者;人為那個自我生存的世界賦予價值。
25、對於柏拉圖而言,一直出場 (型)和可見的是浮現過程的產物,而不是該過程本身的展露,對於尼采而言,一直出場的(永恆輪迴)是浮現過程(強力意志)的產物。在柏拉圖那裡,永恆或持續的是可知性的結構(型);在你猜那裡,永恆或持續的是可知性結構的永久缺席,或者出場“缺席”的永恆在場。—— 強力意志把混沌圖型化,透過實際運用一種視角,建立了一個世界,尼采的“出場”只可能是指混沌分化為一個觀察者和一種觀察的過程,即分化為強力意志的一個行動者和一個產物。視角和“解讀”變得至關重要。大存在並非將得到闡明或解釋的東西的出場,它是一種視域或解讀視角的出場。尼采把認識變成了解讀,認識是思考需要闡明和解釋的東西,解讀(解讀者變成了混沌必然性的非理性主體)則是為一個動盪的混沌世界賦予秩序和價值。
26、從自身展露出展現自己的東西,此譯法忠實地表達了可見事物的兩面,它既是原相之象,也是被遮蔽的原相的呈現。
27、尼采自己的使命:用一套新的價值改造人類,讓人類可以把控自己面臨的巨大的虛無主義危機,尼采詳述過這種努力,它也構成了接下來兩百多年的歷史。—— 混沌最多是人類自由的消極條件,它偶然創造了我們,卻絲毫不在意我們把握其產物的努力。
————寓言:餘下的階段
28、超感性世界和感性世界之分,人類的本質和實存出現了分裂。超感性世界超出了人類實存的範圍,結果是彼岸和現世的分裂。尼采寓言的7個階段:
1)第一階段認為在此世,在日常生活中,就可以觸及超感性的世界。
2)第二階段柏拉圖主義中統治和主動的因素被順從和被動的因素取代,心靈受制於廣泛傳播的對微妙的個人生存的極度敏感,成為頹廢的前兆。
3)真之世界,無法到達,無法證明,無法言說,但已經成為一種安慰,一種義務,一種律令。——型說含義的物化,實驗科學。
4)理論無法認識超感性世界。把柏拉圖的型改造成了康德的概念或話語規則。
5)真之世界被拋棄了,因為不再具有約束性或者有用。 由於康德否定了超感性世界的可知性,哲學想象逐漸失去了對真之世界的興趣,最終完全拋棄了它。
6)如果感性世界即真之世界,那就只剩下一個世界了:此世,會相應地擁有或展示真理的結構。此真理必須有一個“場所”,但此時它是一個空場。隨著真之世界的廢除,我們也廢除了表象的世界。表象世界是真之世界的影子,因為它妨礙我們創造新世界,或者把人類生存構想為不斷克服或衰落。 沒有真之世界,因為沒有世界之真理,只有實踐需求的真理,那種激勵人類擺脫虛無主義的需求。
尼采的著作讓我們看到柏拉圖主義的歷史就是型不斷稀釋直至消失的歷史,或者說,超感性世界逐漸轉變為感性世界的先驗或內在結構的歷史
《待續》
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