胡塞爾（Edmund Husserl）是現象學的創始人，他的哲學思想集中在對“現象”的深入探討上。對胡塞爾而言，現象並不僅僅指我們透過感官直接感知到的物理世界的表象，而是指一切經驗的顯現或呈現。現象學關心的是我們如何透過意識體驗世界，而非我們經驗的外部物件本身。
注意：現象 處於 主觀和客觀銜接之處，是意識意識+客觀世界的結合部分，這部分也正是 “上下文Context”的定義之處。
胡塞爾提出的“現象”有幾個重要方面：
1、回到事物本身：
胡塞爾強調透過現象學的方法，我們應該“回到事物本身”，也就是從我們自己的意識經驗出發，探討事物如何在意識中呈現。也就是說，他要探索的是我們如何感知世界，而不是世界本身的客觀存在。
在意識中呈現，由於人類意識有注意力限制，注意力如同聚光燈，只能集中在某一部分割槽域，這部分割槽域我們稱之為“上下文Context”，我們關注某個外部事物時，實際上是我們思維的注意力探照燈照射在這個事物上，因此，這個事物呈現出的樣子其實是探照燈照射下的樣子，如果探照燈是紅光，那麼事物呈現紅色偏向。
所以，回到事物本身的意思是：以事物作為目標導向，作為談論的話題，形成了一個話題上下文，對話邏輯由此展開。
2、意向性：
胡塞爾認為意識總是“指向”某個物件，即意識總是意識到某物。這種關係被稱為意向性。因此，“現象”是意識指向的內容，意識並非單純的空白，它總是與某個特定的物件相聯絡，無論這個物件是真實的還是想象的。
意向性建立了主觀與客觀之間的關係，上下文Context是一種關係的展現，上文、下文的關係得到展現，為何從上下前提得到下文結果，因果關係、相關性關係等關係在上下文中得到展現。
3、懸置（Epoché）：
胡塞爾提出一種方法，叫做懸置，意思是對一切有關外部世界真實性的假設進行暫時的暫停或放棄。透過這種方法，現象學可以避免先入為主的判斷，而專注於我們對事物的純粹經驗，從而更直接地接觸到“事物本身”。
康德認為：真正事物是我們無法觸及，柏拉圖認為：我們如同洞穴中原始人，無法走出洞穴，只能依靠洞穴上投影認識世界，因此，外部世界如同懸置在洞穴外的播放機，透過洞口照射到洞穴裡牆壁上，我們看到的是我們注意到的現象。
這樣繞一個彎彎的好處是：我們能形成自己認知的元認知，就是認知的認知，當你有一個意識認知時，不要衝動以為它是真的，它只是在你注意力集中的上下文中建立了一種意向性“真”，是你試圖建立一種在意識你它是真的關係。你可以表達出來，只能反應你的上下文意向性而已。當然聽者也只能控制自己注意力，聽見不相信是聽者的自由，但是聽者不能因為聽了相信，然後產生情緒，去堵說話者的嘴巴，這就是過度反應了，有焦慮強迫症傾向，精神問題基本和線粒體代謝有關，與高碳水米麵為主的穀物有關，穀物造就了穀物大腦。
4、本質直觀：
胡塞爾相信透過現象學的方法，能夠直觀地把握事物的本質。例如，我們可以透過現象學的分析，理解某一事物的核心特徵，而不被其偶然的屬性或背景所干擾。
只有我們注意力集中在某個上下文，才能把握事物本質，而不是眉毛鬍子一把抓，注意集中在事物內部時，我們可以找到其內在屬性，注意集中在事物當前上下文時，我們可以找到各種型別範疇，它自身發展來龍去脈的上下文，我們觀察它時的上下文，它與其他上下文中事物的關係等等。