勞動是價值產生的源泉，價值產生的唯一原因就是人的勞動。對於這一理論，馬克思是表示認同的，然而事實的局面卻又讓馬克思產生了新的疑問：為什麼現實的情況是不勞動的資本家佔有生產資料、佔有勞動產品，而工人即使出賣了自己的勞動力，卻又一無所有呢？正是從這裡出發，馬克思發現了異化勞動、私有財產和共產主義之間的內在聯絡。
資本主義的自由對工人而言是空洞的，因為工人獲得了肉體上的自由卻失去了靈魂上的自由，因此這不是一個真正的自由，是一種偽善的自由。最初，資本家和工人一起推翻了地主階級，之後資本家成為一個新的階級，工人和原來沒有什麼區別，這就暴露出來了資本主義的偽善。
國民經濟學反映的私有財產的本質是什麼？馬克思認為私有財產的主體本質就是勞動，提出了勞動是財富的唯一本質的論點。在資本主義制度下，勞動者在經濟學中不被看作人，而被看作生產商品的工具，等同於機器、土地等資本構成的因素。
對重農學派的評價：重農學派積極的一方面是它意識到創造價值的是人而不是物，消極的方面是它認為農業是唯一的生產，否定了工業和服務業，並且承認封建制度。
馬克思首先批判的是“完全粗陋和無思想的共產主義”。粗陋的共產主義：1.要求均分財產；2.要求實現共妻制。批判：1.這種共產主義只要求分配私有財產，而不是根本廢除私有財產，因此這是一種擴大了的私有制，不過是私有財產關係的普遍化和完成，私有關係仍是社會同實物世界的關係；工人這個範疇並沒有被取消，而是被推廣到一切人身上，所有的人都是工人階級；2.共妻制的實質是把婦女由屬於一個丈夫的私有物轉變為對整個社會的普遍賣淫，是一種動物形式，是在否定人的個性。這種共產主義歸結為一點：共產主義不是平均主義。
接下來馬克思批判兩種比較高明的共產主義，1.按政治性質使民主的或者專制的；2.是廢除國家的，但同時是尚未完成的，並且仍然處於私有財產即人的異化的影響下。這兩種形式的共產主義都把自己理解為人向自身的還原或復歸，理解為人的自我異化的揚棄，但是它還沒有弄清楚私有財產的積極的本質，也還不理解需要的人的本性，所以還受私有財產的束縛和感染。這種比第一種粗陋的共產主義有所進步，但還不是真正的共產主義。
真正的共產主義應當是人們自願摒棄私有財產，迴歸人的本質，自然的去生活，而不被“物”所掌控，所異化。因此，私有財產的積極的揚棄，作為對人的生命的佔有，是一切異化的積極的揚棄，從而是人從宗教、家庭、國家等等向自己的人的即社會的存在的復歸。
最終馬克思得出結論，擁有人的本質的人才是真正的人，而不是被異化的人。共產主義不是強制別人去做什麼事，而是要自我進行積極的揚棄。當所有人都回歸了人的本質，變成真正的人時，世界就進入了共產主義。
在私有財產的基礎上共產主義才能實現對私有財產和自我異化的積極揚棄，實現人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸，使人和自然界之間、人和人之間的矛盾得到解決，同時也使存在和本質、物件化和自我確證、自由和必然、個性和類之間的鬥爭得到真正解決。