哈佛大學公正課-筆記

兩種主要的道德觀：  1、絕對主義道德觀；   2、功利主義道德觀

兩種道德觀的主要差異在於：道德的判斷標準是事件結果OR事件過程。對絕對主義道德觀而言，判斷一件事情是否道德在於事件的過程是否遵守了各種道德規範？ 如果事件的過程道德，那麼我們就認為這一事件是道德的。對於功利主義道德觀而言，判斷事情是否道德在於事件的結果，如果事件會導致不道德的結果，那麼我們就認為這一事件是不道德的。我們可以通過一個簡單的例子來分析兩種道德觀：假設你是一名列車，列車失控，而在車的前方岔道有5個孩子在玩耍，但是岔道另一邊只有一個學生在玩耍，那麼這時你應該怎麼辦？如果你不是列車司機，你旁邊有一個大胖子，把他推下去可以使列車停止，那麼你又該怎麼辦？  以上兩種道德觀在現實中均會招致諸多非議，但是在紛爭不息的這麼多年過後，現代社會中的普遍道德標準是：絕對主義道德觀。因為結果一般而言受到太多因素的影響，功利主義作為社會標準會帶來太多不穩定。

法律的道德觀—————人在進入社會時，就事先預設賦予的同意權，並承擔政治義務。而一旦你承擔了這些義務，你就同意了大多數人的約束

關於契約有效性的討論：    1、completely volunteered          2、completely information

在對於契約有效性的討論中，兩個主要的條件：“completely volunteered 、completely information ” 始終貫穿討論。如果契約的建立處於資訊不完全的基礎上，那麼我們可以定義這一契約為詐騙：比如部分保險推銷員對於中老年人的推銷。在另一方面，如果契約的建立不是完全自願的，那麼脅迫建立的契約會更大程度的增加社會的不穩定性。

道德的最高準則

康德認為只有一種動機才稱得上是道德的，那就是出於義務的動機，為了正確的理由做正確的事情理性的指導方式有兩種：康德將這種理性的指導稱為“律令”。簡單的說，律令就是指出你應該做某件事。          假言命令把一個可能行為的實踐必然性，看作是達到人之所願望的、至少是可能願望的另一目的的手段。也就是說假言命令是有條件的，即認為善行是達到偏好和利益的手段。假言命令本身還不是行為的根據，它是達成另一目的的手段，它或者是為某一特殊目的而存在，從而是或然的                                            絕對律令 ：                              第一條：“你要這樣行動，就像你行動的準則應當通過你的意志成為一條普遍的自然法則一樣。”  簡單說就是行為必須具有可普遍性。也就是要求人們做人人都應當做的事情。如果指導行為的原則不是一切人所應當奉行的，那麼這個原則就沒有普遍必然性，就不是絕對命令。                                      第二條：“你要這樣行動，永遠都把你的人格中的人性以及每個他人的人格中的人性同時用作目的，而決不只是用作手段。”   即把自己本人和他人都要當作目的。所以“人是目的”貫穿在人的一切其他目的中，其他目的都可以成為單純的手段，惟有人性本身不能成為手段，它是自己實現自己的終極目的。康德總結道：不要把自己的人性當手段；不要把他人的人性當手段；以促進自己的人性為目的；以促進他人的人性為目的。                         第三條：“作為自己和全部普遍實踐理性相協調的最高條件，每個有理性的存在者的意志都是普遍立法的意志這一理念。”這就是意志自律，也就是自己為自己立法。

謊言的道德觀

一個謊言和一個誤導的真相的差別有一個世界那麼大，誤導性的事實對道德律仍然有所尊重。

公正的道德觀

我們應得那些利益，那些遊戲規則所承諾的那種基於自身天賦做出的努力（即使是努力本身，也很大程度依賴幸運的家庭環境，家中長子有更高的比例取得更高成就）所獲得的成果。但，不要錯誤與自負地假設說,我們原本一開始就是應得的，我們一開始就值得擁有這個社會所推崇的那種我們碰巧有的素質。如果我們是生活在那種社會裡，而不是我們現在的這種社會中，我們很可能會少賺很多錢。但是當我們那個時候應得的東西減少的時候，我們自身的價值不會降低

telogy道德觀的討論

羅爾斯式和康德式的自由主義者在討論目的論時，其關鍵之處如下：如果你把一種特定的善的概念，捆綁到正義上的話，如果你把正義視為，一個人和他或她的社會角色間，是恰當的話，你沒有給自由留下空間，而想要自由就是要獨立於任何特定的角色，                                   康德認為，支援某種在其中人們可以追隨自己美好生活觀念的公平的權利框架是一回事，而將法律或者正義的基本規則置於任何一種特定美好生活觀念的基礎上，則是另外一回事 而且還會帶來強制的危險。