拔除心中的野草

（1）該對心中的野草滿懷感激

當我們冥想遇到困難時

所以，哪怕你修行時碰到困難，哪怕你打坐時感受到心的漣漪，但這些漣漪本身是可以幫到你的，所以你不應該被他們攪擾。
你應該對心中的野草滿懷感激,因為到頭來,它們將會滋養你的修行。如果 你體驗過心中的野草是怎樣轉變成心靈養分的話,那麼你的修行就可以突飛猛進。 要給我們的修行一些哲學或心理學的解釋並不難,但那是不夠的,我們必須對於 野草如何轉變成養分的過程有親身的體驗才可以。

（2）專注呼吸然後放掉呼吸

嚴格來說,在修行時,任何刻意的努力都是不好的,因為這會助長心產生更多的漣漪。另一方面,沒有努力,絕對的寧靜也是不可能達到的。我們必須有所努力,但又必須在這努力的過程中忘掉自我。在這個領域,既沒有主體性也沒有客體性。

我們的本性

我們的心應該只是靜靜的,甚至一無所覺,而在這種一無所覺之中,任何的努力、思想或觀念都會消失。所以,我們應該鼓勵自己努力到最後一刻,直到所有努力都消失無蹤。你應該把心念集中在呼吸上,直到不再意識到自己的呼吸為止。

具體的禪修方式

但具體的修行方法應該只管以正確的姿勢打坐,並且專注於呼吸。 我們就是這樣禪修的。

一錯再錯也是禪

（1）最劣等的馬最好？

有時候輕鬆做好並不一定是好

那些輕輕鬆鬆就能把打坐練好的人,通常都要花更多時間才能掌握到禪的真實感和禪的
精髓。但那些覺得禪修極為困難的人,卻會在其中找到更多意義。

（2）專心一意的努力

保持一心一意的去做

不管怎樣,就是要繼續打坐下去。哪怕你是最下等的馬,一樣可以領悟到禪的精髓。

（3）心情沉重？來打坐吧！

當你心情沉重或者痛苦的時候，最好的對策是打坐

當你坐在你的煩惱中央時,下面哪個要更真實呢?是你的煩惱還是你自己?
透過坐禪,你會體悟到這一點。在持之以恆的修行中,經歷過一連串的順境和逆
境之後,你將會體現禪的精髓,得到它的真實力量。

色即是空，空即是色

修行時不要有得失心，也不好有任何期許

當你發現你的修行毫無效果,你反而不會刻意壓抑雜念,而雜念就自然停止
了。這時候,你就會進入“色即是空,空即是色”的階段。

起初，你會感覺到受限制

起初,你會覺得坐禪的姿勢對你來說是一種限制,但是當你能不為這種限制困擾時,就會
發現“色即是空,空即是色”的真義

色：在佛教中指物質現象
空：佛教中指事物在不停的變化

（1）打坐時打坐，吃飯時吃飯

接受當下，不受限制，打坐時打坐，吃飯時吃飯

當限制對你來說不再成為限制, 那就是修行
一開始去接受當下，可能會有困擾

但在一開始, 要如事情之所如去接受它們,是極為困難的。你會受到修行時的各種情緒和感受 所困擾。當你做任何事(不管好事或壞事)的時候,都能無所掛礙、不受情緒和 感受所困擾,那就是真正的“色即是空,空即是色”。

（2）品味生命中的每一分、每一秒

知道生命短暫,所以盡情去品味每一天、每一刻,這就是“色即是空,空即是色”的人生

禪修之初，需要努力

修行之初,你會碰到各式各樣的困難,這時你有必要做一些努力來讓修行貫徹下去。對初學者而言,不需要努力的修行並非真正的修行,因為初學者的修行 是需要花大力氣的。尤其是對年輕人來說,必須非常刻苦耐勞才能略有所成,你 必須竭盡全力。色即是色。你應該忠於自己的感覺,直到你完全忘掉你自己為止。

叩頭，叩頭，再叩頭

叩頭，是表示放下自己

（1）向貓和狗叩頭

要無分別心

（2）叩頭是嚴肅的修行

如果你對你的大心沒有堅定信心,你的叩頭就會是二元性的。當你成為你自己,你就是在真切的意義下給自己叩頭,而你與萬物為一。只有在“你是你自己”的情況下,你才能在真切的意義下向萬物叩頭。

（3）師傅額頭上的硬皮

叩頭可以幫助我們消除自我中心思想。去除這些想法並不容易,但叩頭是一種非常有價值的修行方法。結果如何並不重要,為改善自身而努力才更為要緊。叩頭這種修行是沒有終點可言的。

（4）只管去做，別管不可能

心的平靜不意味著你應該什麼都不做,真正的平靜應該在活動中尋找。所以,我們說:“在不動中尋靜容易,在動中尋靜難,但只有動中之靜才是真正的靜。”

(5)進步是一點一滴的

點點滴滴的進步

修行過一陣子之後,你就會明白,想要有快速、不尋常的精進是不可能的。哪怕你做了很大的努力,進步仍然只會是點點滴滴。

曹洞宗的理念

這就是曹洞宗的修行方式。你可以說曹洞宗追求的是一點一滴的進步,也可以說曹洞宗完全不期許任何的進步,但只要保持真誠,在每個當下盡最大的努力便已經足夠,沒有任何的涅槃寂靜[12]是在 修行之外的。

開悟沒啥特別？

不要報有其他目的

只有在沒有計較心的情況下,你才是真正在做事。你坐禪,不是為了坐禪以外的目的而坐。

(1)坐禪就坐禪，不為別的

要體現出我們的真實本性，沒有目的，事情本身就是目的。

(2)沒啥特別，又有點特別

如果你持之以恆地坐禪,那你就會愈來愈得到一種力量——一種沒有什麼特別,但又有些特別的力量。你可以稱之為“法性[13]”、 “佛性”或者“開悟”。你可以用很多不同的名字去稱呼它,但對於那些親身體驗過的人來說,開悟是沒有什麼特別的,但又有些特別。

(3)眾生皆是佛性

佛性只是人性的別名。所以,即便你無所作為,你仍然是在有所作為,你就是在表現你自己,表現你的真實本性。你的眼睛會表現,你的聲音會表現,你的行為會表現。最重要的是,用最簡單和最充分
的方式去表現你的真性,並且在最微妙的事物裡去體會它、欣賞它。

持續修行的好處

如果能夠周復一週、年復一年地持續這種修行,你的體悟就會愈來愈深,而 這種體悟也會瀰漫到你在日常生活裡所做的全部事情。最重要的一點是,要忘卻 所有的得失心,忘卻所有二元性的思維。

在修行的道路上

1、千里常軌人生路

（1）真想永遠坐下去

打坐是為了體現我們的本性

我們打坐不是為了獲得什麼,打坐只是我們真性的表現。這就是我們修行的目的。

（2）煮飯就是一種修行

煮飯時煮飯

做飯時應該騰出寬裕的時間,心無雜念,不期待些什麼,只管煮飯就好!那是我們修行的一部分,
是我們的真誠的表現。

坐禪是必要的，但不是唯一的

當然,坐禪對我們來說是必要的,但它不是唯一的修行方式。不管你做什麼, 都應該視之為我們最深處同一種活動的表現。我們應該品味手邊正在做的事情, 這些事情不是為了別的事在做準備。

（3）沿著真誠的鐵軌前進

沿著這條鐵 軌前進就是我們僅有的目的。這是我們禪修的真正精神。

（4）喝茶去吧!

我的談話也應當作如是觀:當我的話講完,各位就應該把這些話給忘掉。沒有必要記住我說過的話,也沒有必要去了解我所說的話。完全的瞭解就在各位本身,就在各位裡面,一點問題也沒有。

2、日復一日打坐

佛採用身體苦行的方式發現：

身體的慾望是無邊無際、滌盪不盡的,一味地針對肉體下工夫,將會使宗教修行變得非常理想主義

（1）苦行不是個好主意

佛更關心怎樣活在當下

我們要怎樣才能得到開悟,這才是佛陀的主要旨趣。開悟的人具有一種完美的、值得追求的人格。佛陀想找出某些人是怎樣發展出這種理想人格的,也就是過去時代的各個聖者是怎樣成為聖者的。

（2）當面團變成了麵包

修行不應當太理想主義

所以我們強調,修行不能太過理想主義。一個藝術家如果太理想主義,到頭來只有自殺一途,因為在他的理想與他的實際能力之間存在著一條大鴻溝。因為沒有夠長的橋樑架接這條鴻溝,他就會絕望。這是一般的精神道路。

3、遠離興奮

禪不是某種興奮,禪只是全神貫注於我們一般的日常事務。

（1）學禪不是要你興奮

禪只是全神貫注於我們一般的日常事務。當你太忙或者太興奮時，你的心會動盪不安，應該讓自己保持寧靜喜樂，遠離興奮。如果你的心是寧靜、恆常的，那麼哪怕你身在喧鬧的世界中，仍然會不為所擾。

（2）忙個不停很難有好修行

只要能夠對寧靜、平常的修行持之以恆,你的人格特質將可建立起來。如果 你的心老是忙個不停,就不會有時間去建立你自己的人格,而你也將不會有所成 就,修行得太賣力尤其會有這種危險。

最清楚各位的人是各位自己，你們知道自己真正需要些什麼。
你知道自己的心靈狀態和能力範圍，千萬別負荷過度

如果你的修行是寧靜且保有平常心，那麼日常生活本身就是開悟。

4、要努力，不要驕傲

修行中最重要的事情是:要有正確的努力。朝正確方向所做的正確努力,是不可少的。如果你的努力指向不正確的方向,尤其是你也沒覺察到的話,你就會白忙一場.修行時,我們的努力方向應從“有所成”轉向“無所成”。

（1）不以追求結果為目的

我們總是想要有成就，得到某些結果。如果以“無所成”的心態做一件事，它就包含正面的素質。
應該丟掉多餘的成分，專注於當下。

（2）不知道自己犯了錯,就會犯更多錯

當我們不瞭解自己是在犯錯會犯同一個錯甚至更多的錯。

所謂“清淨”,不是指擦拭某樣東西,使其從不乾淨變回乾淨。所謂“清淨”, 指的只是讓事物“如其所如”。當有多餘的東西加到其上面,它就不再清淨。當某樣東西變為二元,它就不清淨。如果你認定“坐禪”可以讓你得到些什麼,你的修行就已經不清淨了。

活在當下

如果你在坐禪,就只管坐禪,如果開悟來到,就只管讓它來。我們不應該執著於得到開悟,哪怕你察覺不到,但坐禪的本質總是存在於你的坐禪之中,所以不要去想你也許可以從坐禪中得到什麼。只管打坐就夠,坐禪的本質會表現出它自己,而你也會得到它。

（3）一隻手也可以鼓掌?

即使你什麼都不做,坐禪的本質都隨時與你同在。但如果你企圖把它找出來,企圖看看它的本質,結果就是什麼都找不到。

（4）修行使你無懼於失去

如果你不是執著於“得”，就沒有所謂的“失”

不要把目光放在特定的東西上,不要想取得某種特別的成就。在你自己的清淨本質中,你已經擁有了一切。倘若你明白這個最終的事實,就會一無所懼。你也許會碰到一些麻煩,卻不會感到恐懼。一個人碰到麻煩時不知道那是個麻煩,這才是真正的麻煩。

5、不留一絲痕跡

坐禪時，我們的心是平靜而相當單純的。當我們帶著一顆複雜心做事，我們的活動也會變得十分複雜。

（1）別再一心二用

我們做事情往往有必要先想一想,但正確的思考是不會留下任何陰影的。會留下痕跡的思考是來自我們相對的、混亂的心。相對心是一顆自我對比於別物的心,也因此是顆畫地自限的心。

（2）別自以為做了好事

不要執著於過去做過的事

我們不應該忘記做過些什麼,但卻不該在記憶中留下一個多餘的痕跡。留下痕跡和記憶往事是兩回事。我們有必要記得自己做過些什麼,但卻不該執著於這些做過的事。我所謂的“執著”正是我們在思考與活動時所留下的痕跡。

參禪是需全身心都投入去做的事

（3）每一刻都應該修行

如果你全身心去坐禪，那生活中每一刻都是在坐禪。禪修時，你會變得與禪合而為一，不再有你或者有坐禪這件事。

（4）停止批判,開始修行吧!

知難行易，當我們知道道理，而不去踐行，去發現它的價值，它就什麼都不是。
禪道主張：人們應該只是專注於一種簡單的基本修行，以及一種對人生簡單的基本理解。

我們不應該執著於某些空想的觀念或美好的東西,我們不應該追求善。真理總是近在手邊,而且是你伸手可及的。

6、佈施就是無所執著

（1）施比受更讓人快樂

六種方式到達彼岸

“佈施波羅蜜”就是其中的

• 第一種,意味著以佈施而渡;
• 第二種是“持戒[16]波羅蜜”,意味著以持戒而渡;
• 第三種是“忍辱[17]波羅蜜”,意味著以忍辱而渡;
• 第四種是“精進[18]波羅蜜”, 意味著以精進而渡;
• 第五種是“禪定[19]波羅蜜”,意味著以禪定而渡;
• 第六種是“智慧[20]波羅蜜”,意味著以智慧而渡。

（2）你可以佈施一片樹葉

道元禪師說過:“佈施是無執。”也就是說,單單無所執的本身就是一種佈施。

（3）打坐時,我們什麼都不是

因為我們忘記了“是誰在創造”以及“為何而創造”時,我們就會執著於物質價值和交換價值

當你不執著時：

當你不執著於一項事物時,那意味著你意識到它的絕對價值。你做的任何事都應該基於這種覺知,而不是自我中心的價值觀念。如此一來,你做的一切都會 是真正的佈施,也就是“佈施波羅蜜”。

（4）忘了坐禪,也忘了上帝

我們應該日復一日忘掉我們做過的事,這是真正的無所執著。我們應該做些新的事情。做新的事情當然要以舊的事情為前車之鑑,但我們不應緊抓著做過的事情不放,而是隻要去反省就好。

7、避開修行中的錯誤

很多人會犯的另一個毛病是,為了尋找快樂而修行。事實上,如果你在修行時會感到快樂,那正好反映出你的修行不太對勁。

（1）別設定目標

只要你的修行是建立在貪念之上,只要你是以一種理想主義的方式來坐禪,就不會真的有時間去實現你的理想。此外,你也會犧牲掉修行的真義。因為你的眼睛總是看著前面,你就會為未來的你犧牲掉現在的你,最後只落得一無所得。這是荒謬的,不是正確的修行方法。比這種理想主義態度更糟的是,抱著與別人爭勝的心理坐禪。那真是一種可憐兮兮的修行方式。

（2）哪怕昏昏欲睡,還是要修行

只管打坐。坐禪時，我們就只是坐禪。
下面方式判斷你修行是否正確：

如果你打坐累了,或者對打坐產生厭煩的感覺,就應該知道這是一個警告。那表示你的修行太理想主義,表示你有貪念,修行不夠淸淨。要是修行時太貪心, 你就會容易氣餒。所以,你應該感激有警告的出現,把你修行的弱點指出來。這時候,你要記取錯誤,從頭來過,你就能重拾清淨的修行,這是很重要的一點。

真正的修行

不論你在坐禪時有沒有碰到困難,只要你能堅持不懈,你的修行都會是真正的清淨修行。哪怕你感
覺不到,你的修行仍然是清淨的。

（3）快樂的修行不太對勁

很多人會犯的另一個毛病是,為了尋找快樂而修行。事實上,如果你在修行時會感到快樂,那正好反映出你的修行不太對勁。那當然不是個糟糕的修行,但與真切的修行相比,這樣的修行並不是那麼好。

在小乘佛教裡，修行分為四類
最好的修行

是沒有快樂的感覺的(包括精神上的快樂),修行的人只管修行,忘掉了肉體與心靈的感覺,也忘掉了 自身的存在,這是第四個階段的修行,也是最高的層次

次一等的修行

在修行時, 感到一點點肉體的快樂,而你之所以修行,也是為了這種快樂。

再下之的層次,為了精神和肉體的快樂而修行

在修行時,會同時感到精神與肉體的快樂。

最下層次

修行時,既無思想,也沒有好奇心。

最好要做到，只管修行，不求其他。如果在修行中遇到困難，這反應出你有一些不正確的觀念。但是如果你認識到它是錯誤並持續下去，自然也會變成正確的修行。

（4）成見是衝突的根源

當你抱有一定的成見，認為某種修行方式好或者不好，這就陷入“我執”

真切的修行是沒有特定方式的,你應該找出適合自己的方式,並且弄明白其優缺點所在,等到搞清楚之後,當你採用這種方式來修行時,就不會有危險了。

8、限制自己的行動

修行應該不設定特定的目標或目的，也不崇拜任何物件。

中國著名的趙州禪師說過:“金佛過不了爐,木佛過不了火,泥佛過不了水。”只要你的修行是指向某個特殊物件(不管是金佛、木佛還是泥佛),這樣的修行有時就是不管用。

（1）吃飯時吃飯，睡覺時睡覺

專注於當下的活動，不在心中放入某些特定物件，而是去限制自己的活動。比如坐禪

坐禪時,我們會把活動限制到最少的程度,只管保持正確姿勢,專心打坐,就是我們用來表現法性的方法。然後我們會成為佛,表現出佛性。

（2）不管信什麼教都可以坐禪

不管在任何環境之下,你都不能夠忽視佛,因為你自己就是佛,只有這個佛能完全幫助你。

9、研究佛法，研究自己

研究佛法的目的不是為了研究佛法，而是為了研究我們自己

（1）你需要一位師父

不要執著於教法和師父，你應當獨立，之所以需要師父，就是為了讓自己變得獨立。

（2）弟子本身就是佛

我們在某個地方從事修行,其目的只是在於研究自己。我們是為了變得獨立而研究自己。

但有一點不能弄錯, 你不應該把從師父那裡學來的東西用來取代你自己。跟隨一位師父以便研究自己, 這是日常生活的一部分

(3)只是起床，打坐，叩頭

要專注於當下

(4)做自己該做的事

所以,你對佛法有沒有感覺並不是重點,你對佛法感覺是好是壞也無關緊要, 佛法無關乎好與壞。我們只是做我們該做的事,這就是佛法

有些時候，我們需要激勵，但應該明白激勵只是激勵並非修行的真正目的。

(5)學佛的最終目的是忘掉自己

道元禪師說過:“研究佛法是為了研究自己,研究自己是為了忘掉自己。”

一時性和真實本性的區別

當你執著於你真實本性的一時性的表現時,那麼談談佛法是有必要的,否則你就會把一時性的表現當成真實本性。但這個一時性的表現並不等同於真實本性,但與此同時卻又等同於真實本性!它有時一下子是真實本性,在時間最細微的分子裡,它是真實本性。但它不總是真實本性,因為在下一個剎那,它就不再是真實本性了。

10、靜坐於煩惱之中

要解決煩惱就是要成為煩惱的一部分,與煩惱合而為一。

坐禪只是坐禪，沒有什麼特別

(1)磚塊也能磨成鏡子

用一段公案來說明，坐禪只是手段，佛就在我們身上

如果磚塊不能磨成鏡子,坐禪又如何能成佛?你不是想成佛嗎?佛性並不存在於你的平常心之外。當一輛牛車不走,你是要鞭打牛還是鞭叫車?”

佛性就在生活之中。

(2)不管你做什麼，都是坐禪

就是當你是你的時候,不管你做什麼,都是坐禪。

(3)迷失自己，煩惱於焉生起

因為迷失了自己,煩惱對你來說就會成為真正的煩惱。當你沒有迷失自己,哪怕你碰到麻煩,都不會覺得它們是什麼煩惱。你只需靜坐在煩惱之中,而當煩惱成為你的一部分,或者當你成為煩惱的一部分,就再也沒有煩惱可言,因為你已成為煩惱自身,那煩惱就是你自身。如果是這樣,就不再有煩惱可言。

(4)與煩惱合而為一

當你成為四周環境的一部分(換句話說,把自己叫回到當下來),就不會有煩惱可言。

當你坐禪,你的煩惱也會跟著坐禪,萬物也會跟著坐禪。只要你是在坐禪,那麼,即使你的另一半是躺在床上睡覺,他/她也同樣是在坐禪。但是當你沒有真心坐禪的時候,你和你的另一半就會成為相當不同、相當分離的兩造。所以說,只要你是真正在坐禪,那眾生就會在同一時間修習我們的禪道。

（5）只管做，別問結果

呼喚自己，活在當下，時時刻刻持續進行。只管去做，不要分心，吃飯時吃飯。

不要帶著一絲絲的憂慮吃東西,那表示你就是你自己。

當你成為你,你就會以事物的本然面貌看待它們,與周遭渾然為一。這才是你的真我,這才是真正的修行

11、空性使你理解一切

瞭解空性的人卻總是能以事物的本然面貌接受它們。他們能欣賞一切,不管做什麼,他們都總是能以堅定不移來化解煩惱。

（1）閃電過後，夜空扔只是夜空

與其蒐集一堆知識,你更應該反過來把自己的心清理乾淨。心一旦清乾淨了,真正的知識就是你已具有的。

如果你以一顆清淨的心來聆聽我們的教法,就會把這些教法當成你本已知道的事情,並接受它們。這就是所謂的空性或全知,也就是無所不知。

(2)如實接受事物的本然面貌

我們也不應貯藏知識,而應跳脫知識的羈絆。

如果你想充分欣賞某個事物,就得先忘卻自我, 像漆黑夜空接受閃電的態度一樣來接受它。

(3)在空性中，不同語言也能溝通

有時候,我們會以為根本不可能去了解不熟悉的事物,但事實上,沒有任何事物是我們不熟悉

(4)只要堅定不移就可以了

但在實際上,耐性有時卻是一種不接受的態度。瞭解空性的人卻總是能以事物的本然面貌接受它們,他們能欣賞一切,不管做什麼,都能以堅定不移來化解煩惱。

12、說你想說的話

不要刻意迎合別人,最重要的是如實表達你自己,這樣你才會快樂,別人也才會快樂。

（1）透過禪修來體驗實相

我們說話時,總牽涉主觀的意向和情境因素,所以完美的表達是不存在的,任何語句多少總是有所扭曲。然而,我們仍然必須透過師父的話來明白客觀的事實本身,也就是明白終極的事實本身。所謂“終極的事實”,指的並非永恆不變的事實,而是每個當下的事實。你可以稱之為“存在”或是“實相”。

透過直接經驗可以理解到,實相正是我們禪修的目的,也是我們研究佛法的目的。透過對佛法的研究,你將瞭解你的本性、心智機能,以及呈現在你各種活動中的真理。但唯有透過禪修,你才可能直接體驗實相,以及明白你師父和佛陀的各種開示的意義。

（3）忠於自己，開啟自己

禪道極重視坦率。你應該忠於自己的感受,忠於自己的心,表達自己的想法時,應該毫無保留,這樣子可以讓對方更容易瞭解你。

聽別人說話時,你應該把所有的成見與主觀意見擺在一邊,就只是聆聽對方說話和觀察他說話的方式,不可以有太多對與錯、善與惡的價值判斷。

與別人溝通時，警惕自己太執著

但是通常,我們聽別人說話時,都只是聽見自己的回聲,你聽到的是自己的意見。如果別人的意見與你相合,你就會接受,否則你就會拒絕,甚至沒聽進耳朵裡去,這是溝通經常存在的一種危險。

（4）調整自己說話方式

一個聆聽者或一個弟子必須把心清理乾淨,以避開各種扭曲的可能。一個充滿既定觀念、主觀考慮或習氣滿盈的心,是不會對物的如實之相有所敞開的。這就是為什麼我們要坐禪:把心清理乾淨,除去它與所有事物的關聯。

（5）做自己，才快樂

禪道的本意

保持自然並以善解的方式體察別人所說的話或者所做的事,這實在是很困難。如果我們刻意調整自己去迎合別人,就不可能保持自然。不要刻意迎合別人,最重要的是如實表達你自己,這樣你才會快樂,別人也才會快樂。透過禪修,你將獲得這種能力。禪不是某種花俏、特殊的生活藝術,我們的教法只是要人們在最確切的意義下過活,在每—個當下為此努力,這是我們的禪道所在

（6）打坐是最好的溝通

最好的溝通方法也許還是隻管打坐,什麼都不說,這樣你就會了解禪的全面意義。

（13）一切作為都是修行

我們在聆聽時應該只是聆聽,不要試圖從偏頗的觀點去理解我們聽到的話,這就是我們談論佛法或聆聽佛法時應該有的方式。

禪是拿來修行的，最好的方式是隻管修行，什麼都不說。

（1）坐禪時就只是坐禪

說話是修行的一種,聆聽也是修行的一種。我們坐禪時應該只是坐禪,不帶有任何計較心理。

只在當下，坐禪時坐禪即可

（2）以無定形的心嚴格修行

曹洞宗以大乘精神來進行小乘修行。

也就是用無定形的心來進行嚴格的、形式化的修行。儘管我們的修行看起來很形式化,但我們的
心卻是不拘一格的。儘管我們每天早上都會以相同的方式坐禪,但不能因此就說那是一種形式化的修行,所謂的“形式化”或者“非形式化”,完全是分別心的產物。

（3）修行並無大小乘之別

盡心去做

只要做任何事情時都不思善、不思惡,都是傾注你全副身心去做, 那麼你就符合我們的禪道了。

（4）煩不煩？由你來決定！

大心是你要去表現的,不是你要去猜度的。大心是你本自具足的,不是你要去尋覓索求的。大心是透過我們的活動來表現,是我們應該去享受的。能做到這一點,持戒的方式就沒有大乘或小乘的分別。

有時我們的煩惱來自大心的過於複雜,有時則來自大心太過簡單,以至於無法去猜度它。因為當你想要猜度大心是什麼,當你想要簡化複雜的大心時,這對你而言,就變成了一種煩惱。

（14）對死亡的新體會

生與死只是同一件事,明白這點之後,我們將不再恐懼死亡,生命中也不會有實質的煩惱。

（1）觀瀑布也觀人生

當我們看著整條河流時,不會感受到河流是活的;只有當我們把水打在一個勺子裡頭,才會感受到水是有感覺的,也同時感受到使用水的那個人的價值。以這種方式來體會水和我們自己,就不會僅僅把水看成一種物質而已,它是活的東西。

（2）生與死是同一件事

不要產生分離心

當你不明白自己與河流、與宇宙為一體,就會產生恐懼。但不管有沒有分成一滴一滴,水始終是水。生與死只是同一件事,明白這點之後,我們將不再恐懼死亡,生命中也不再有實質的煩惱。

（3）對生命的全新體驗

當水滴落入河裡,回到它與河流本有的“一如”,就不會再有任何個體的感覺。它歸復到本性,找到了從容自若。回到河裡去的水滴是何等快樂!

（4）“一切皆空”的了悟

當你傾注全副身心去打坐,坐到身心合一、與萬物合一的境界, 就可以輕易達到這種了悟。

我們說:“萬法源於空。”一整條河流或一整顆心就是空。獲得這種了悟,我們就找到了人生的真義。獲得這種了悟,我們就會看出人生的美。在悟得這個道理之前,我們看到的一切無非都只是虛幻。有時我們會高估人生的美,有時卻會 低估或忽視人生的美,而這是因為我們的小心與實相不一致的緣故。