大愛莊子
——生命的坦然
如果說史鐵生的地壇是生命的堅強，那麼莊子則是對生命的坦然。最愛莊子，愛他那超脫的人生觀，愛他那優遊自在、徜徉自適的逍遙境界。
莊子生活在春秋時代，社會動盪，戰爭頻繁，百姓生活十分艱難，而統治者卻荒淫無道，殘酷壓榨百姓。這樣的環境使得莊子形成了既有著消極態度，也有積極理想的人生觀。而他的思想正是以他的人生觀為核心而展開，繼而闡述了他對自然、生活、學習、善惡和死生的見解，概括起來可以包括“以道為本”、 “自然無為”、“逍遙而遊”三個方面，影響了一代又一代的人們，至今仍被深深推崇。
以道為本
于丹老師說：“儒家是我們的土地，讓我們融入社會；道家是我們的天空，讓我們心靈自由。莊子的核心思想是"道"，道家卻給了我們更多的心靈感悟。
莊子繼承和發展了老子思想，故歷史上“老莊”並稱，道家思想又稱為“老莊”思想。
莊子思想的可貴之處，是具有樸素的唯物自然觀和辯證法因素。他認為“天地者，形之大者也，陰陽者，氣之大者也，道者為之公”(《莊子·則陽》)，氣，即物質自然性，故其主觀精神的道，是與客觀自然的氣分不開的。莊子繼承和發展了春秋後否定天命觀的思想，認為“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為氣”(《莊子·知北遊》。)，死，亦為客觀自然的事，無君臣尊卑之別，這無異揭示了人的自然屬性，否定了權貴奴役人民的合理性。他指出客觀事物都是變化的，“物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移”，“物量無窮，時無止，分無常，終始無故”(《莊子·秋水》。
客觀事物的變化，則是由於矛盾雙方相互作用而引起的：“安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成”(《莊子·則陽》。)]。莊子在認識到客觀事物的變化及其矛盾雙方作用的同時，又進一步認為對立的雙方是可以轉化的，“臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐”(《莊子·知北遊》。）]無疑的，這都是莊子繼承了老子樸素辯證法的積極一面，是老莊思想的精華所在。
但是，由於老子在肯定客觀事物矛盾對立而相互轉化的同時，卻忽略了矛盾轉化的條件和新舊質的區別，莊子正是在這一基礎上，卻把樸素的辯證法進而引向了相對主義。他認為“天下莫大於秋毫之末，而泰山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭”(《莊子·齊物論》。]，世界上沒有是非、善惡、美醜之分，“有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”(同上。）]雙方都自以為是，而以對方為非，實際上沒有絕對的是非。莊子的這種相對主義必然導向懷疑主義，如“莊子夢為蝴蝶”，不知是莊周夢為蝴蝶，抑或是蝴蝶夢為莊周，形象地反映了這種認識論的不可知論和懷疑論。莊子一生飽受戰亂之苦，無法擺脫冷酷無情的現實，故對一切均持懷疑態度，失去了探索真理的信心，是“小國寡民”思想的典型表現。莊子的相對主義，固屬唯心主義體系，但他覺察到了認識的相對性，指出了物質的不確定性，對後來唯物辯證法的進一步發展是有啟迪作用的。
自然無為
莊子說：“至人無己，神人無功，聖人無名”，道德經裡說“聖人處無為之事，行不言之教”即是對無為、無名的提倡。"無為"是順應自然,順應自然是發揮自己的自然本性,做適合自己的事情。順應自然通過"無知"到"知"再到"不知"的過程達到,從而人們可以在不脫離世俗生活中超越世俗生活,追求精神的自由,獲得人生的快樂。“生亦何歡，死亦何憂？憐我世人，
憂患實多！”他強調淡漠無為、無我無用的“遊心於淡，合氣於漠，順應自然”，以天合天，“以神遇而不以目視”之無我無跡。
莊子的“天道無為”包含樸素辯證法的思想，認為世間的一切萬事萬物都是在變化的。莊子認為，道是先天地而生的，莊子的這種思想非常符合道家的“自然比人為好”的思想，提倡無用，認為大無用就是有用。
從某種角度上說莊子的人生觀也是一種達觀。他對於人生一切壽夭、生死、禍福的一種超脫意義上的主觀，這種達觀世可以稱之為出世主義。他雖在人世，卻和不在人世一樣，眼光見地處處都要超出世俗之上，都要超出“形骸之外”，這便是出世主義。莊子的人生觀是一種出世的人生觀，超出形骸之外”。
逍遙而遊
《逍遙遊》是《莊子》的開篇之作。他用“鯤鵬南飛”的故事，展示了鯤鵬臨風飛舉的“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”那種無拘無束、逍遙自在的自由之美。莊子認為人“若能順著自然的規律，而把握六氣的變化，以遊於無窮的境遇，他還有什麼依待呢！”在莊子看來，只有“無己”的至人、“無功”的神人，“無名”的聖人才能獲得真正的自由！
孔子雖然也向往“暮春時分，穿上春裝，約上五六朋友，帶上六七個小孩，在沂水中洗澡，在祭祀求雨的土臺上吹吹風，唱著歌歸來”的生活，這是孔子夢想在禮樂社會裡的逍遙。但實際上，他既不能逍遙，也不能遊於天地之間。因為他陷在君君臣臣父父子子的枷鎖裡，他周遊列國，要齊家治國平天下，追求功成名就，所以他無法獲得精神上的逍遙和自由。
《莊子·秋水》中又有一則關於莊子的經典故事。有一次，莊子與惠施一起到一條名叫濠水的橋上游玩。莊子說：“白鯈魚遊得多麼地悠閒自在啊，這就是魚兒的快樂吧。”惠子說：“你不是魚兒，你怎麼知道魚兒的快樂呢？”莊子說：“你不是我，你怎麼知道我不知道魚兒的快樂呢？”惠子說：“我不是你，固然不知道你的快樂；你不是魚，你也不知道魚的快樂。”莊子說：“還是讓我們順著最開始的話來講，你剛才說‘你怎麼知道魚的快樂’，就是已經知道了我知道魚兒的快樂而問我的，而我則是在濠水的橋上知道魚兒的快樂的。”
莊子的“子非魚，焉知魚之樂”這句話的諧音，有“子非餘，焉之餘之樂”的意思。每個人都有自己的心事，都有自己的喜怒哀樂，魚有魚的快樂，人有人的快樂。足見莊子的逍遙自在。
樂生惡死是人的本能，可死真的如此可怕嗎？莊子認為，生與死都只是一種形態，所以，生不必喜，死亦不必悲。莊子的妻子死後，他抱著妻子的屍體站起來，用一口薄棺斂了，停放在院子裡。然後拿著一個瓦盆，在靈柩旁邊邊敲邊唱歌。莊子認為這是個物化的世界，死生輪迴乃常態。死亡一個節日，是祝福，是送行。因此，“亡妻，讓我為你唱首歌，記得一路走好”。
生老病死實為常態，即便不幸。我們應該笑看死生，珍惜生命，好好活著。儘自己的力量獲得最美，實現自己的價值，讓自己的生命釋放出應有的光彩。
莊子的人生觀有著一種出世的高蹈，他為一些處於苦難中的人們提供了一種逃脫的方式。莊子的人生觀是一種逍遙的人生觀，似不食人間煙火，為人們提供了一種寧靜的靈魂家園，以一種“無”的深層內涵去泯滅塵世的一切權利、功祿。朱光潛曾說過這樣一句話，以入世的態度去做一件事。以出世的態度去對待這件事的結果。莊子的這種逍遙的人生觀有其產生的歷史背景，在我們這樣一全匆雜的世界仍然有其存在的社會環境。我們不能片面的去評價莊子的人生觀完全是消極的，它的存在是有一定的合理內涵的，在中國傳統文化中是影響深遠的，由其啟迪了後世如謝靈運、陶淵明等山水田園詩人，對後代的道家學說的演變也是意義深遠
同情莊子，同情他生活在一個動盪的時代裡飽受痛苦；敬佩莊子，敬佩他能在動盪的年代裡快樂的生活；讚賞莊子，讚賞他對不公的命運的坦然面對；大愛莊子，他的思想永遠在我們心中柔軟的一角緩緩流淌。